Milliyetçi Popülizm: Popülizm ve Milliyetçilik Arasındaki İç Bağlantı: Aralarındaki Etkileşim ve Yakınlık

Makale Sosyal Bilimler Dergisi, Sayı 8, 2023

Prof Bayan Lin Hong, Çin Renmin Üniversitesi Uluslararası İlişkiler Fakültesi

Makale Özeti

Popülizm, sosyalizm ve anti-emperyalizm ile birleştiğinde sol popülizm, milliyetçilikle ve diğer ülkeler üzerinde üstünlük veya egemenlik, diğer ülkelerle çatışma çağrısı ile birleştiğinde ise sağ popülizm ortaya çıkmaktadır.

Popülizm ve milliyetçilik, kavramsal sınırları ve tarihsel gidişatları birbirinden farklı iki radikal ideolojidir. Popülizm, modern demokrasi ve kitle siyasetinin bir ürünü olarak ortaya çıkarken, milliyetçilik modern ulus devletlerin ve egemenlik kavramının inşası sırasında kök salmıştır. 150 yılı aşkın tarihsel pratiği boyunca popülizm, milliyetçilikle karmaşık bir ilişki sürdürmüştür. Rus Narodnik popülistler, Slavofillerden geleneksel Rus köy topluluğu kavramını miras alırken, Amerikan popülistleri Anglo-Sakson geleneğinden yabancı düşmanlığı, anti-Semitizm ve ırk ayrımcılığı ile karakterize edilen beyaz milliyetçiliği geliştirdiler.

20. yüzyılda, bağımlı kalkınmadan kurtulma ve kaynak egemenliğini koruma arzusuyla hareket eden Latin Amerika popülizmi, anti-Amerikan ve anti-Batı ekonomik milliyetçiliğine dönüştü. 21. yüzyılda Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde popülizmin yükselişi, ekonomik küreselleşmenin bir yan ürünüdür ve beyaz renkli ana akım topluluğun küreselleşme karşıtı mücadeleleri, Milliyetçi popülizmin bayrağını dalgalandırmaktadır. Tarihsel siyasi pratik, popülizm ve milliyetçilik arasındaki içsel bağlantıyı düşünmek için önemli ipuçları sağlıyor. Aralarındaki rezonans ve artan yakınlaşma, hem ilerici hem de gerici özelliklere sahip benzer uzlaşmaz karşıtlık içinde olan mantıklara dayanır ve iç politikayı dünya politikasıyla bağlantı kurma fırsatları yaratır.

【Anahtar kelimeler】 popülizm; milliyetçilik; kapitalizm; bağımsız gelişme; ekonomik küreselleşme

Popülizm ve milliyetçilik, modern siyasette son derece etkili iki radikal siyasi akımdır ve iktidar ve düzenin değişiminin güçlü itici güçleridir. Günümüzde—Popülizm ve milliyetçilik– bu iki akım sadece derin bir şekilde iç içe geçmiş olmakla kalmayıp, giderek yakınlaşarak yeni bir küresel siyasi uygulama biçimi haline gelmektedir.

Popülizm, başlangıcından itibaren milliyetçilikle teorik bir diyaloga girmiş ve tartışma, bu iki kavramın birbiriyle bağlantılılığı ve karşılıklı yapısı teorik çerçevesi içinde gelişmiştir. Teorik açıdan, yaygın kitle mobilizasyona dayanan radikal ideolojiler olarak, içeridekiler ve dışarıdakiler arasında ayrım yapan milliyetçilik ile elitler ve kitleler arasında ayrım yapan popülizm, iki farklı kitle mobilizasyon söylemi oluşturmuştur. Ancak modern dönemde, ulus devletin inşası sürecinde “ulus” ve “halk” gibi iki temel unsur kesiştiğinden, üst sınıfın olası müttefiklerine ve dış siyasi muhaliflere karşı koymak ve en geniş sosyal desteği toplamak için halkı ve ulusu merkezine alan bu iki— Popülizm ve milliyetçilik–mobilizasyon yapıları kesişmiş, popülizm ve milliyetçilik birbirlerine açılmış, teorik yakınlaşma sağlanmış ve radikal, hatta aşırı nitelikte yeni bir ideoloji, yani ulusal popülizm veya popülist milliyetçilik oluşmuştur.

Ampirik olarak, popülizm ve milliyetçilik genellikle birlikte anlaşılır. “Popülist siyasetin birçok tipik örneği milliyetçidir, popülist radikal sağ ve çoğu Latin Amerika sol popülizmi dahil, ve milliyetçilik genellikle popülist unsurlar içerir.”  Milliyetçiliğin etkisi, sadece 19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan Rus Narodnikleri ve Amerikan Popülist Partisi’nin fikir ve eylemlerinde değil, aynı zamanda 20. yüzyılın ortalarında Latin Amerikalı popülistlerin radikal anti-Amerikan ve anti-hegemonyacı siyasi uygulamalarında da görülebilir. Dahası, 21. yüzyılda Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde popülizmin yeniden canlanması, popülizm ve milliyetçiliğin açık ve durdurulamaz bir şekilde birbirine yakınlaştığını göstermiştir. Şu anda, milliyetçiliğin besleyiciliğini tamamen emmiş olan sağcı popülizm, sol ve sağı kapsayan geleneksel popülizmin yerini almış ve siyasi mobilizasyonun temsilcisi haline gelmiştir.

Örneğin, Avrupa siyasetinde milliyetçi popülizm ve sağ popülizm aynı aşırılıkçı siyasetin işaretidir. Popülizmin tarih içindeki pratiği, milliyetçi unsurların katılımı olmadan popülizmin böylesine büyük bir siyasi fırtına koparamayacağını göstermektedir. Sınıf mobilizasyonu ve ulusal mobilizasyonun ortak desteğiyle popülizm, benzeri görülmemiş bir etki sergiliyor.

Popülizmin üç zirvesini incelemek — 19. yüzyıl sonlarında Rus ve Amerikan popülizmi, 20. yüzyıl ortalarında Latin Amerika popülizmi ve 21. yüzyıl başlarında Avrupa ve Amerikan popülizmi — popülist kitle siyasetinin ardındaki milliyetçi dinamikleri keşfetmemize ve bu iki siyasi akım arasındaki etkileşim ve yakınlaşma kalıplarını kavramamıza yardımcı olabilir. Bu da, günümüz dünyasının karşı karşıya olduğu sorunları ve zorlukları daha doğru bir şekilde anlamamızı ve iç ve dış siyaset arasındaki karmaşık etkileşimi daha derinlemesine kavramamızı sağlayabilir.

1. Yerel Anti-Kapitalist Sesler olarak Popülizm

Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki popülist hareketlerin milliyetçi yönelimi…

19. yüzyılın ikinci yarısında, popülizm dünya siyaset sahnesinde ortaya çıkmaya başladı. 1873’teki Rus Narodnik hareketi ve 1892’deki Amerikan Popülist hareketi, popülizmin küresel uygulamasının ilk dalgaları olarak kabul edilir. Her iki hareket de yoğun sosyal dönüşüm dönemlerinde ortaya çıktı. Zirve noktaları yaklaşık yirmi yıl arayla gerçekleşmiş ve ikisi arasında ideolojik veya pratik bir bağlantı olmamasına rağmen, her ikisi de iç popüler demokratik eğilimlerin itici gücüyle ve kapitalist ekonomilerin teşvikiyle modern siyasette popülizm çağını birlikte başlattılar.

1830’larda, Rusya’nın aristokrat entelektüelleri, Batı Avrupa düşüncesinden etkilenen “Batı Okulu” ve Rus geleneklerine umut bağlayan “Slavofil Okulu” olarak ikiye ayrılmıştı. Rusya, Batı Avrupa’nın kapitalist gelişme yolunu mu yoksa kendine özgü bir yol mu izlemeliydi?

Slavofill akım içinden çıkan Narodnik popülist akım, “komünal sistemin köylü ekonomik yaşamının organik ve benzersiz bir Rus kurumu” olduğuna ve Rusya’nın kapitalizmden kaçınarak köylü komünleri aracılığıyla sosyalizme ulaşabileceğine ve ulaşması gerektiğine inanan, komünal sistemin ateşli savunucularıydı. Bu Rus tarzı Narodnik sosyalizm, esasen Slavofil düşünceye ve kültürel DNA’ya derinlemesine kök salmış bir Rus milliyetçiliği biçimiydi. Bu nedenle Slavofilizm, Rus Narodniklerinin milliyetçi duruşuydu.

ABD’deki Popülist hareket, “finansal sermayenin amansız ilerleyişine karşı çiftçiler ve küçük işletme gruplarının kendini savunma hareketi” olarak tasarlanan Amerikan popülizminin en erken uygulamasıydı. 19. yüzyılın sonunda, Amerika Birleşik Devletleri, serbest kapitalizmden tekelci kapitalizme geçiş sürecini başlatan, sözde “Altın Çağ”a girdi. Ancak, sanayileşmenin derinleşmesiyle birlikte, tekelci kapitalizmin endüstriyel ve finansal sermayesi, geleneksel Amerikan tarım üretimini ve yaşam tarzını bozdu ve çiftçiler ve küçük üreticiler arasında güçlü bir hoşnutsuzluk ve aktif direniş başlattı.

Lipset, Popülist hareketten kaynaklanan popülist geleneği, ana akım Amerikan değerlerinin önemli bir bileşeni olarak görür ve bireycilik ve liberalizm gibi modern değerlerle​​ birlikte, ulusun egemen ideolojisini oluşturur. Bu tarihsel konumlandırma, popülizmin demokratik ruhu ve katılım duygusuyla bağlantılıdır, ancak daha da önemlisi, onun altında yatan milliyetçi ve ırkçı unsurlarla bağlantılıdır. Anglo-Sakson beyaz merkezcilik ve ırk ilişkilerinin tartışmalı tarihi göz önüne alındığında, milliyetçilik ve hatta ırkçılık uzun süredir Amerikan değer sisteminin örtük bileşenleri olmuştur.

 İlk olarak, beyaz ırkın üstünlüğünü savunuyorlardı. Çiftçiler Birliği, Popülist Parti’den önceki bir örgütlenme biçimiydi. Amerika’nın güneyindeki Çiftçiler Birliği, siyah çiftçilerin desteğini aradı, ancak bunu ayrı bir Renkli Çiftçiler Birliği kurarak yaptı. 1892’de kurulduktan sonra, seçimlerde zafer kazanmayı ve siyahların oylarını çekmeyi umut eden Popülist Parti, siyah üyeleri de kabul etmeye başladı, bu da beyaz ve siyah üyelerin bir arada bulunmasına yol açtı.

İkincisi, antisemitik Yahudi Karşıtı söylemler kullandılar. Antisemitizm, Gümüş Dolar Hareketi’ni desteklemek için popülistlerin kullandığı bir taktikti. “Wall Street ve Avrupa Yahudilerini temsil eden politikacılara karşı korunmak” için popülistler, Yahudileri tefeciler ve “uluslararası altın tüccarları” ile özdeşleştiriyorlardı.

Üçüncüsü, göçmen karşıtı yabancı düşmanlığı geleneğini başlattılar. 19. yüzyıldan itibaren, Amerikan Batısı’nın gelişimi ve tekelci kapitalizmin ücretsiz işgücüne olan acil ihtiyacı nedeniyle, Amerika Birleşik Devletleri’ne büyük bir göçmen akını yaşandı.

 Göçmenler

Özellikle 1860 ile 1890 yılları arasında, 14 milyon Çinli göçmen  geldi. Bu göçmen akını, yerli beyazlar arasında korku ve reddedilme duygusu uyandırdı. Higham, bu kadar çok sayıda göçmenin gelmesiyle birlikte, tüm yabancı ırklara yayılan bir dışlama söyleminin devam ettiğini savunur.

Rus Narodnikler ve Amerikan Halk Partisi, dünyadaki popülist hareketin ilk örnekleridir. Aralarında hiçbir bağlantı yoktur ve hatta birçok farklılık vardır. Örneğin, dönemler farklıdır. İlki feodal otokrasiden kapitalizme geçiş döneminde, ikincisi ise serbest kapitalizmden tekelci kapitalizme geçiş döneminde ortaya çıkmıştır; motivasyonları farklıdır.

Ancak, 19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan her iki hareket de, “köylülerin ve küçük çiftçilerin çıkarlarını savunan radikal hareketler ve sosyopolitik doktrinler” olarak, bir tür tarım popülizmi izlemiştir.

2. Latin Amerika Popülizmi: Bağımsız kalkınma yolu arayışı

Latin Amerika sol popülist hareketlerinin milliyetçi ekonomik hedefleri

Popüler demokratik ve milliyetçi hareketlerin yükselişi ve düşüşünün damgasını vurduğu 20. yüzyılda, popülist isyancı siyaset, kurumsal ve kültürel farklılıkları aşarak, daha geniş bir yelpazedeki ülkelerin modernleşme ve demokratikleşme süreçlerinde ortaya çıktı. Özellikle geniş Batı dışı dünyada, popülist hareketler başından beri ulusal bağımsızlık ve egemenlikle bağlantılı olmuştur. Latin Amerika’nın gelişimi ve dönüşümü popülizmin himayesinde gerçekleşti ve küresel uygulaması için benzersiz bir bölgesel model oluşturdu.

Latin Amerika ülkeleri, bağımsız kalkınma arayışlarında popülizm konusunda zengin bir deneyim biriktirmiştir. Latin Amerika popülizmi, 20. yüzyılın başlarında siyasi arenaya girmiş ve o zamandan bu yana geçen yüzyıl boyunca neredeyse kesintisiz üç yükseliş yaşamıştır: klasik popülizm, neo-popülizm ve radikal sol popülizm.

21. yüzyılın başında, neoliberal reformlar ciddi sosyal çelişkiler yaratarak zengin ve yoksul arasındaki uçurumu genişletip sosyal çatışmaları şiddetlendirirken, Latin Amerika’daki radikal sol güçler ABD, Batı ve neoliberalizm karşıtı duyguların “pembe sol dalgasını” başlattılar.

​​Venezuela’nın Hugo Chávez, Bolivya’nın Morales ve Ekvador’un Rafael Correa gibi yeni nesil popülist politikacılar, Latin Amerika siyasetinde sola kayışı başlattılar. Milliyetçilik ve bölüşüm adaleti, radikal sol popülizmin siyasi sloganları haline geldi. Her kesimden destek toplamak için bu liderler, geleneksel siyasi partilere, neoliberalizme, küreselleşmeye ve kapitalizme karşı radikal öneriler ortaya koydular. Finansal krizin ardından, Latin Amerika’daki bu sol popülizm dalgası, sağcı muhafazakarlığın etkisiyle geriledi, ancak bugün hala önemli bir etkiye sahiptir. Son yıllarda, Meksika ve Brezilya gibi ülkelerde sol liderlerin yükselişiyle, yavaş yavaş yeniden canlanma belirtileri göstermeye başladı.

Popülist Perón’un Yirmi Maddesinin özü, ulusal burjuvazinin bağımsız kapitalist gelişme arzusunu yansıtan “ekonomik bağımsızlık, siyasi iddialılık ve sosyal adalet” idi. Vargasizm ise, ulusal sanayinin gelişimini engelleyen Brezilya’ya Amerikan sermayesinin kitlesel akını nedeniyle ulusal burjuvazinin ve işçi sınıfının memnuniyetsizliğini yansıtıyordu. Radikal popülizm ile muhafazakar milliyetçiliğin birleşimi, Latin Amerika’nın popülist deneyiminin benzersiz özelliği olduğu söylenebilir ve bu, modern Latin Amerika siyasetinin de temelini oluşturmuştur.

Popülizm ve milliyetçiliğin yakınsaması, anti-kolonyalizm, anti-emperyalizm, anti-hegemonya ve anti-kapitalizm dahil olmak üzere bir dizi Latin Amerika iç gücü tarafından yönlendirilmektedir. Bu itici güç, esasen yerel kimlik duygusu, “bizim Amerika” duygusudur.

1930’ların küresel Büyük Buhranı sırasında, ulusal ekonomilerin kırılganlığı ve bağımlılığı, Latin Amerika ülkelerini “dikkatlerini başka bir milliyetçilik biçimine, yani ekonomik veya kalkınma milliyetçiliğine çevirmeye“ zorladı.

Bağımlılık teorisine göre, Latin Amerika’nın kalkınma zorlukları dengesiz uluslararası ekonomik sistem ve Batı hegemonyasına atfedildi ve bu da onları bağımsız, ithalat ikamesi temelli bir kalkınma yoluna girmeye yöneltti. “Pembe Dalga” sırasında siyasi sahneye geri dönen sol popülizm, ekonomik küreselleşme ve neoliberalizme karşı kampanya yürüttü. Chávez gibi sol liderler, Latin Amerika’nın istikrarını tehlikeye atan ve siyasi istikrarsızlık yaratan ABD’nin müdahaleci politikalarını şiddetle kınadılar.

Tarihsel deneyimler, Latin Amerika’da popülizm ve milliyetçi uygulamaların her zaman iç içe geçmiş olduğunu göstermektedir. Milliyetçiliğin iç-dış ayrımı mantığından etkilenen Latin Amerika popülizmi, kültürel, ekonomik ve siyasi krizleri doğrudan dış nedenlere atfetme eğilimindedir

Nitekim, Perón veya Chávez dönemlerinde, Latin Amerika popülizmi, ekonomik politikalarında ekonomik milliyetçilik veya kaynak milliyetçiliğine güçlü bir eğilim göstermiş ve ekonomik millileştirmenin, kapitalist ekonomik ilişkileri düzenleyerek özerkliğini koruyabilecek güçlü bir devlet kurmak için kullanılması gerektiğini savunmuştur.

Doğal kaynakların devletin elinde kontrol edilmesi, bir tür kaynak korumacılığıdır ve Latin Amerika popülist hareketlerinin temel hedeflerinden biridir. Kamulaştırma odaklı popülist ekonomi politikaları, aşağıdaki motivasyonlarla hareket etmektedir.

Bolivya Devlet Başkanı Morales bir keresinde, “Yabancı yatırımları memnuniyetle karşılıyoruz, ancak kaynak sahiplerine değil, ortaklara ihtiyacımız var” demiştir. Kaynakların millileştirilmesine odaklanan ekonomik milliyetçilik, kaynak egemenliği konusunda güçlü bir bilinç oluşturmuş ve ulusal özerkliğin uyanışını teşvik etmiştir. Bu süreçte, Latin Amerika popülizmi milliyetçilikle iç içe geçmiştir.

3. Ekonomik küreselleşmeye direnen milliyetçi popülizm:

Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde milliyetçi popülizm ve kimlik siyaseti

Dar anlamda ekonomik küreselleşme, 1980’li yılları karakterize eden ve kapitalist küresel genişlemenin zirvesini oluşturan neoliberal ekonomik küreselleşmeyi ifade eder. Bu küreselleşme dalgası, yoksulluğun azaltılması ve ticaret, yatırım ve teknolojik ilerlemenin teşvik edilmesinde önemli başarılar elde etmiştir. Ancak, aynı zamanda son derece rekabetçi bir ulusal ve uluslararası ekonomik düzene de yol açmıştır. Piyasalar ve sermaye devletlerin önüne geçince, bölüşüm adaleti ekonomik büyümeden ödün vermek zorunda kalmış ve sonuçta ciddi ekonomik eşitsizlik ve kimlik krizi ortaya çıkmıştır.

Bu durum sadece Batı dışı ülkelerin direnişini kışkırtmakla kalmamış, Batı ülkeleri içinde de çok sayıda muhalifin ortaya çıkmasına neden olmuştur.  

2008 finansal krizinin ardından, popülizm ve milliyetçiliğin bu dalganın itici gücü olarak ortaya çıkmasıyla birlikte, küreselleşme karşıtı bir direniş dalgası ortaya çıkmaya başladı.

Bu direnişçiler, “ortak ilgi alanları etrafında siyasi mobilizasyon için gerekli anlatıları sağladılar. Anlattıkları hikayeler, seçmen tabanları olan talep tarafında yankı uyandırmak için tasarlanmıştı.” Popülizm, “on yıllardır süren antidemokratik liberal politikalara karşı illiberal bir demokratik tepki” haline gelirken, milliyetçilik liberalizmi bireysel hakları ve ulusal egemenliği zayıflatmakla, devletleri bağımsız dış politikalarından ve seçim yapma yeteneklerinden mahrum bırakmakla suçladı.

Hızlı sağa kayma

2008’den 2016’ya kadar olan dönem, Batı siyasetinde hızlı bir sağa kaymanın zirvesini işaret etti. Popülizm ve milliyetçilik birleşti, muhafazakarları küreselleşme karşıtı kampanyalara yönlendirdi ve ana akım siyaseti giderek daha fazla etkileyen güçlü bir aşırı sağ dalgası ortaya çıktı.

Bu dramatik tarihsel değişimin başlangıç noktası olarak, 2008 finans krizi Batı tarihinin bir dönüm noktası olarak kabul edilir ve neoliberalizmin artık küresel olarak sürdürülebilir bir kalkınma modeli olmadığını ilan ederek, 1990 ve 1945’tekiyle karşılaştırılabilir siyasi değişimleri başlattı. Finans krizinin tetiklemesiyle, hem radikal sol hem de aşırı sağ buna alternatifler aramaya başladı.

 İlki bölüşüm adaletini savunurken, aşırı sağ iç güvenliği hedefledi. Her ikisi de ulusun önemini vurguladı ve küreselleşmeyle aşınan ulusal egemenliği güçlendirmeye çalıştı. Ancak aradaki fark, 1980’lerden bu yana Batı solunun giderek zayıflarken, sağın yavaş yavaş güç kazanmasıydı. Avrupa’daki sağ partiler ve Amerika’daki düzen karşıtı, günümüzün üç krizinin yarattığı kamuoyundaki korkuları istismar ettiler: 11 Eylül terör saldırıları, 2008 finansal krizi ve 2015 mülteci krizi. Otoriter, milliyetçi ve popülist söylemler kullanarak Avrupa şüpheciliğini, İslamofobiyi ve Trumpçılığı körüklediler. Sonuç olarak, Brexit referandumu ve Trump’ın ABD başkanlığına seçilmesiyle simgeleşen milliyetçi popülizm dalgası, Avrupa ve ABD’de eşzamanlı olarak ortaya çıktı.

Batı siyasetinde milliyetçi popülizm, tipik bir aşırı sağcı ideolojidir.

Bu popülizm hem sağcı popülizm hem de aşırı milliyetçiliktir. Ortaya çıkışı, popülizm ve milliyetçiliğin sadece ideolojik olarak iç içe geçmiş değil, aynı zamanda gerçek dünya siyasetinde de hem söylem hem de eylem olarak bağlantılı olduğunu göstermektedir.

Trump’ın dört yıllık görev süresi boyunca, muhafazakarlığın sağa kayması, zaten var olan siyasi kutuplaşmayı ve sosyal bölünmeleri daha da şiddetlendirdi ve iki büyük partiyi, zenginleri ve fakirleri, beyazları ve beyaz olmayanları uzlaşmaz çatışmalara sürükledi.

2021’de ABD Kongre Binası’na yapılan saldırılar, sağcı aşırılıkçılığın doruk noktasıydı. Southern Poverty Law Center’ın (SPLC) “2021 Nefret ve Aşırılık Yılı” raporuna göre, şu anda Amerika Birleşik Devletleri’nde en az 1.221 aktif nefret ve hükümet karşıtı aşırılıkçı grup bulunmaktadır.

Bu durum, Amerikan toplumundaki bölünmeleri ve çatışmaları özetlemekte ve Amerika’nın liberal değerlerini​​ ve demokratik siyasi sistemini temelden tehdit etmektedir. Özellikle Trump’ın etkisinden bahsetmek gerekirse, Trump’ın Amerikan siyasi ve sosyal düzenine getirdiği değişiklik, Amerikan tarzı ulusal popülizmi getirmiş olmasıdır. Bu düşünce akımı ve eylemleri, sermaye, sınıf ve ırk gibi Amerikan siyasetinin temel meseleleri etrafında dönmektedir. Ana akım beyaz topluluğun ekonomik ve kimlik kaygılarını istismar etmekte ve liberal demokrasi, güçler ayrılığı ve çokkültürlülük gibi ana akım Amerikan değerlerine​​ açıkça meydan okumaktadır.

Avrupa’daki durum da genel olarak benzerdir. Küresel siyasi eğilimleri etkileyen sağa kayma eğilimi, popülizm ve milliyetçiliğin birleşmesinin de sonucudur. 1980’lerden bu yana Avrupalılar, neoliberal ekonomik küreselleşmenin gerçeklerini yaşamaktadır: egemen sınırların ortadan kalkması, göçmen ve mültecilerin akını, terör tehdidinin devam etmesi ve iç refahın keskin bir şekilde azalması.

Bu durum, AB ve Avrupa entegrasyonu hakkında şüphelerin ortaya çıkmasına neden olmuştur. Avrupa Birliği şüpheciliğinin ortaya çıkışı ve yayılması, doğrudan Birleşik Krallık’ta Brexit referandumuna yol açmış ve Birleşik Krallık Bağımsızlık Partisi’nin (UKIP) siyasi sahneye çıkmasına yardımcı olmuştur.

Aslında, Birleşik Krallık Bağımsızlık Partisi’nin ortaya çıkmasından önce bile, 20. yüzyılın sonlarında İngiltere’de sağcı popülist partiler ortaya çıkmıştı. Örneğin, bir zamanlar İngiltere’nin dördüncü büyük siyasi partisi olan İngiliz Ulusal Cephesi, sadece beyazların İngiliz vatandaşı olabileceğine inanan, dışlayıcı milliyetçi bir tutuma sahip aşırı sağcı faşist bir partidir: “İngilizler, toplumda yabancılaştıklarını ve eski hakimiyet ve ayrıcalıklarının giderek azaldığını hissediyorlar.”

 Diğer Batı Avrupa ve İskandinav ülkelerinde de dış baskı ve iç tepkiler benzerdir. Büyük ölçekli yasal göçmenlerin kamu refahını azaltması gerekçesi ve kimlik ve kültürel farklılıklar yaratması sorunları hafiflemeden önce, çeşitli ülkelerdeki insanlar 2015’ten sonra çok sayıda Müslüman mültecinin akınıyla ortaya çıkan yerel kamu güvenliği tehditleriyle yüzleşmek zorunda kalmıştır.

Bu bağlamda, Avrupa genelinde sağcı popülist partiler giderek daha aktif hale gelmiş, siyasi etkilerini genişletmek için her zaman milliyetçi mobilizasyon retoriğini kullanmış ve hatta tekrarlayan milliyetçi popülist sloganlar benimsemiştir. Örnekler arasında Fransız Ulusal Birlik Partisi’nin “Fransızlar için Fransa”, Birleşik Krallık Bağımsızlık Partisi’nin “Kontrolü Geri Al”, Alman Alternatif Partisi’nin “Kültürümüz, Evimiz, Almanya’mız”, Polonya Hukuk ve Adalet Partisi’nin “Saf Polonya, Beyaz Polonya” ve İsveç Demokratları’nın “İsveç İsveçliler için İsveç Kalmalı” sloganları sayılabilir.

Almanya Federal Ayrımcılıkla Mücadele Dairesi’nin (ADS) 2019 raporuna göre, 2015 yılından bu yana ırk ayrımcılığı ile ilgili danışmalar, dairenin vakalarının %33’ünü oluşturmuş ve 2019 yılında 1.176’ya ulaşmıştır. Fransa’da, aşırı sağcı Ulusal Birlik (2018 yılına kadar Ulusal Cephe olarak biliniyordu) 1972 yılında kuruldu ve iç siyasi düzene derin bir etki yaptı. 1997 yılına gelindiğinde, Ulusal Cephe, “neo-faşizm ve neo-popülizmin birleşiminden yararlanarak” Fransız siyasi sisteminin ayrılmaz bir parçası haline gelmiştir. Fransa, göç konusunda dünyanın en hassas ve hoşgörülü ülkelerinden biridir. Fransız pazar araştırma şirketi Ipsos’un 2016 yılında yaptığı bir ankete göre, Fransız vatandaşlarının %57’si göçmen sayısının çok fazla olduğunu düşünmektedir.

Göçmen karşıtlığı ve AB karşıtlığı ilkeleri üzerine kurulan Ulusal Cephe, Fransa cumhurbaşkanlığı seçimlerinde birkaç kez ikinci tura kalmış ve ülke içinde güçlü bir seçmen tabanına sahip olmuştur. Ulusal Cephe, 1 Haziran 2018’de adını Ulusal Birlik olarak değiştirdikten sonra, lideri Marine Le Pen, ana akım bir dönüşüm başlattı, iktidarı her şeyden önemli siyasi hedefi haline getirdi ve daha açık, “kapsayıcı popülist” bir yaklaşım izleyerek, babası Marine Le Pen Sr.’ın geleneksel aşırı milliyetçi tutumunu bir ölçüde yumuşattı.

Ancak, aşırı sağcı milliyetçi popülizm, Ulusal Birlik’in ideolojik aracı olmaya devam ediyor. Ulusal Birlik, yasadışı göç meselesini terk etmedi ve daha sıkı göç kontrol politikaları savunmaya devam ediyor. Zemmour, “kitlesel göç ulusun sonu demektir” sloganını kullanarak, Fransa’nın sözde “İslamlaşması” konusunda halkın endişesini körüklemeye devam etti. Sağcı popülist partilerin baskısı altında Fransa, 2021 yılında Kuzey Afrika ülkeleri (Tunus, Fas ve Cezayir) için verilen vize sayısını önemli ölçüde azalttı.

20. yüzyılın sonlarından bu yana Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nde yaşanan deneyimler, popülizm ve milliyetçilik arasında kesin bir ayrım yapmanın giderek zorlaştığını, çünkü bu iki akımın ideoloji ve eylem açısından yüksek derecede yakınlaşma sağladığını göstermiştir.  Sağcı popülist partilere dayanan bu partiler, genellikle daha belirgin bir aşırı sağcı karakter sergilemektedir.

Sol popülizm

Elbette, sol kanat ekonomik nedenler hala temel bir rol oynamaktadır. Örneğin, Avrupalıların göçmenleri ve mültecileri reddetmesi, istihdam, refah ve kamu güvenliği ile ilgili yaygın endişelerden ayrı düşünülemez. Dikey sosyal çatışmayı vurgulayan ve ekonomik eşitlik ile kemer sıkma karşıtlığını savunan sol popülizm, bir zamanlar Avrupa’da, özellikle Güney ve Güneydoğu Avrupa’da önemli bir popülerliğe sahipti. Ancak, maddi bolluk ve Batı solunun genel düşüşü ile karakterize edilen post-endüstriyel bir toplumda, kimlik, din ve etnik köken gibi kültürel faktörleri vurgulayan sağ popülist partiler, sol partilere göre daha fazla gelişme alanı kazanmıştır.

Bu sağ partiler, ekonomik eşitsizliğe karşı çıkan sol gündemleri ve sol meseleleri de bünyelerine katarak, bunları etnik farklılıkları vurgulayan kimlik siyasetine entegre etmişlerdir. Judis, Avrupa’daki sağ popülist partilerin sosyal demokrasinin bazı ilkelerini benimsediklerini ve neoliberalizme karşı çıkmaya başladıklarını, hatta “Le Pen’in Ulusal Cephe’sinin refah devletinin savunucusu haline geldiğini” belirtmektedir.

Sosyal tabanlarını genişletmek ve parlamentoda veya hükümet olmak için daha fazla siyasi fırsat elde etmek için, bu sağcı popülist partiler genellikle karma platformlar benimsemektedir. Örneğin, ideolojik ve kültürel gerekçelerle göçü kısıtlayan sosyal dışlama politikalarını savunurken, aynı zamanda refahı genişletmek ve ekonomik eşitsizlikle mücadele etmek için sol görüşlerin önerilerini dahil etmek üzere hükümet karşıtı müdahaleci tutumlarını değiştirmek gibi belirli sosyoekonomik düzenlemeler de yapmaktadırlar.

Sol kanat ekonomik gündemleri nasıl dahil ederse etsin, milliyetçi sağ popülizm, özünde kimlik krizinden beslenen bir tür sağ kanat kültürel politikaya daha yakındır. Amerika Birleşik Devletleri bir göçmen ülkesidir, ancak Anglosakson kültürünün hakimiyeti hala derin bir şekilde yerleşiktir. Gelişmekte olan ülkelerden gelen göçmen akını, göçmenlerin ve diğer azınlık gruplarının kültürel farklılıklarını korumalarına yardımcı olan sivil haklar hareketi ve komüniterizm ile birleştiğinde, beyaz kimliğine yönelik algılanan tehdit, orta ve alt sınıf beyazlar arasında güçlü bir algı haline gelmiştir. Avrupa, ulus devletin doğum yeridir ve ulus inşa etme ihtiyacı, ulusal kimliğin tutarlılığını ve ulusun homojenliğini vurgulayan bir tür siyasi veya sivil milliyetçiliğin ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Ancak, 1960’larda Kuzey Afrika, Türkiye ve Hindistan’dan gelen göçmenlerin kitlesel akını, Avrupa toplumunun heterojenliğini pekiştirdi. Göçmenler mekansal olarak kabul görse de, kültürel ve manevi olarak sürekli dışlandılar. Liberallerin desteğiyle, eşit kimlik hakları için bir mücadele başlattılar.

Hans-Peter Kriszt, ekonomik küreselleşmenin hızlı gelişiminin işgücü-sermaye ayrımını artık Avrupa toplumundaki temel çelişkileri yansıtan belirleyici bir çelişki olmaktan çıkararak yeni bir sosyal bölünme önerdi. Bunun yerine, kültürel değerlere dayalı “entegrasyon-sınırlandırma” çatışması​​ yeni, çığır açan bir sosyal bölünme haline geldi.

Kültürel nedenlere ve kültürel değerlere dayalı kimlik krizleri

 Toplumsal bölünmede Ekonomik nedenler yerini kültürel nedenlere bırakmış ve kimlik krizleri, sınıf çelişkilerini geride bırakarak giderek şiddetlenen bölünmelerin temel nedeni haline gelmiştir. 2011 yılında, Fransız yazar Albert Camus’nun The Great Replacement (Büyük Değişim) adlı kitabının etkisiyle, Avrupa’nın beyaz nüfusunun ağırlıklı olarak Müslüman olan Avrupa dışı nüfusla değiştirildiği yönündeki endişeler kamuoyunun gündemine girmiştir.

Fransa’da İslamofobi, Fransız Müslümanları ve onların İslam kültürünü Fransız halkı ve Fransız kültürüne karşı kışkırtmaktadır. Ekim 2021’de yapılan bir ankete göre, Fransızların %60’ından fazlası “Büyük Değişim”in gerçek olduğuna inanmaktadır. 2015 yılında Avrupa’da yaşanan mülteci krizi, Avrupalılar tarafından “Avrupa’nın 11 Eylül’ü” olarak görülmüş ve birçok kişi bu krizin Avrupa’nın siyasi manzarasını kökten değiştirdiğine inanmıştır.

Bu değişen siyasi manzara, iki tür kimlik politikası arasındaki çatışmayla bağlantılıdır: ayrımcılık ve dışlanmaya karşı mücadele eden azınlık veya marjinal grupların geleneksel kimlik politikası ile göçmenlere ve mültecilere karşı çıkan beyaz çoğunluğun dışlayıcı kimlik politikası. Daha spesifik olarak, radikal veya aşırı sağın ekonomik küreselleşmeye ve kitlesel göçe karşı direnişi. 2017 yılında, Hollanda’nın sağcı partisinin lideri Wilders, konuşmalarında defalarca “nüfusumuzun yapısının değiştiğini” iddia ederek, Hollanda halkının etnik farklılıklara karşı rahatsızlığını ve kimlik üstünlüğünü kaybetme korkusunu daha da şiddetlendirdi. “Büyük değişim ” komplo teorisi, küreselleşme ve milliyetçilik, kozmopolitlik ve yerlicilik, açıklık ve kapalılık arasında çatışmaları ve yüzleşmeleri kışkırtmaktadır. Irk ve kimlik gibi kültürel kavramları siyasallaştırarak, yabancı düşmanı ve şovenist ulusal popülizmi beslemektedir.

Aşırı popülizm, dar ve dışlayıcı milliyetçiliğe dönüşme eğilimindedir, çünkü popülizmin etnik kimliğe dayalı kitlesel mobilizasyonu en geniş yankıyı bulma olasılığı yüksektir. 20. yüzyılın ikinci yarısında, Batı post-endüstriyel çağa girerken, beyaz ana akım topluluk, post-materyalizm, liberalizm ve çokkültürlülüğün değerleri​​ arasında bir kimlik krizi yaşıyor. Milliyetçi popülizm, yerleşik elitlere ve onların politik doğruculuğuna karşı ideolojik silah haline geldi.

4. Popülizm ve Milliyetçilik Arasındaki İçsel Bağlantı

1967 yılında Londra Ekonomi Okulu’nda “Popülizmi Tanımlamak” temasıyla düzenlenen uluslararası konferans, popülist araştırma tarihinin dönüm noktası niteliğinde bir olay oldu. Akademisyenler, popülizmin sonraki seyrini anlamak ve altında yatan yasaları belirlemek için 19. yüzyıl sonlarında Amerika Birleşik Devletleri ve Rusya’yı aşmaya çalıştılar, ancak onlardan uzaklaşmadılar

Öte yandan, konferansın ardından yayınlanan makale derlemesinin başlığı “Popülizm: Anlamı ve Ulusal Özellikleri”nin de işaret ettiği gibi, ulusal özellikler popülist olgunun özünü oluşturmaktadır.

Birinci olarak, popülizm ve milliyetçilik, çatışma mantığına dayalı yapıları ile birbiriyle rezonansa girmekte ve hatta birbirine yaklaşmaktadırlar. Teorik olarak, popülizm ve milliyetçiliğin temel kategorileri olan “halk” ve “ulus”, homojen kavramlardır. Bu, ortak bir duyarlılığa ve heterojenliğin reddedilmesine yol açar: halk, elitleri dışlar; ulus ise diğer insanları dışlar. Halk ve elit arasındaki karşıtlığa dayanan popülizm, öncelikle eşitlik ve demokrasi peşinde olan bir tür sol radikalizmdir. Etnik ve kültürel açıdan milliyetçilik, “bizim halkımız” ile “diğerleri” arasındaki ikili karşıtlığı somutlaştırır. Sivil ve siyasi açıdan ise, ülkemizin halkı ile diğer ulusların halkları arasındaki ayrımı vurgular. Milliyetçilik, bağımsız ve kendine güvenen ulusal kurtuluş hareketlerini teşvik eder, ancak aynı zamanda dışlayıcı ırkçılığa da dönüşebilir.

Tarih boyunca, gelişmiş veya az gelişmiş ülkelerde popülizmin ortaya çıkışı her zaman kapitalizme karşı çıkma ihtiyacıyla bağlantılı olmuştur, ancak nihayetinde çeşitli şekillerde milliyetçilikle ittifak kurmuştur. Rusya ve Latin Amerika’da popülizmin ortaya çıkışı, bu iki bölgenin modernleşme geçişi sırasında özerkliğine ve geleneklerine yönelik kapitalist tehditle doğrudan ilgilidir. Kapitalist üretim biçimine ve tekelci kapitalistlerin sömürüsüne karşı çıkmak, bu iki popülist hareketin tarihsel göreviydi. Marx, “burjuvazi, dünya pazarını yaratarak, tüm ülkelerde küresel ölçekte üretim ve tüketim gerçekleştirmiştir” ve “eski yerel ve ulusal kendi kendine yeterlilik ve izolasyonun yerine, ulusların her yönüyle bir etkileşim ve karşılıklı bağımlılık ortaya çıkmıştır” diye belirtmiştir.

Ancak, kapitalizm tarafından yönlendirilen uluslararası etkileşim ve bağımlılık sadece eşitsiz ve dengesiz olmakla kalmaz, aynı zamanda sömürgecilik ve boyun eğdirme, sömürü ve boyun eğdirme ile karakterize edilen gelişmiş ve geri kalmış uluslar arasında adaletsiz bir ilişki yaratır. Perón ve Vargas gibi Latin Amerikalı popülist liderler, kapitalist ülkelerdeki sermaye birikiminin, azgelişmiş ülkelerdeki yoksulluğun ve egemenliğin kaybının üzerine inşa edildiğini düşünüyorlardı. Batı kapitalist ülkelerine zorla bağımlı hale getirilen Latin Amerika ülkeleri, doğal kaynakları üzerindeki kontrolünü kaybetmişti. Bu nedenle, hem Rus hem de Latin Amerika popülist hareketlerindeki milliyetçi unsur, azgelişmiş ülkelerde ulusal özerkliğin uyanışını, bu azgelişmiş ülkelerin gelişmiş ülkelerle yüzleşmek için bilinçli bir çabasını temsil etmektedir.

Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa’da, 19. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarında ortaya çıkan iki popülist hareket, her ikisi de kapitalizme karşı muhalefetin bir sonucu olmakla birlikte, kendi çıkarlarını gözeten ve dışlayıcı ırkçı eğilimler de sergiliyor.

Daha önceki popülist dalgalardaki dışlayıcı, dar milliyetçi tutum 21. yüzyıl Avrupa ve Amerika’sında da devam etti ve popülizmin son mirasçılarının klasik bir metaforu haline geldi. Hem popülist hem de milliyetçi bakış açılarından gelen küreselleşme karşıtları, ekonomik eşitsizlik ve kimlik krizlerinin bir arada varlığı nedeniyle göçmenler ve azınlıkların yanı sıra liberal elitleri de hedef aldılar ve göçmen karşıtlığı merkezli bir dizi olumsuz politika önerisi sundular.

Popülizm Hem ilerici hem de gerici

İkincisi, popülizm ve milliyetçilik arasındaki tarihsel etkileşim, hem ilerici hem de gerici olmak üzere çeşitli özellikler sergilemektedir.

Popülizm, sosyalizm ve Anti-emperyalizm ile birleştiğinde sol popülizm, milliyetçilikle ve diğer uluslar üzerinde üstünlük veya egemenlik iddiası ile birleştiğinde ise sağ popülizm ortaya çıkmaktadır.

Ancak, popülizmin küresel pratiği, hem sol hem de sağ popülizmin milliyetçilikle birleşerek radikal veya muhafazakar gibi çeşitli özellikler sergileyebileceğini ortaya koymaktadır. Milliyetçilik, ulusal büyüme ve ekonomik kalkınmanın farklı aşamalarında olan Batılı ülkeler ve Batılı olmayan ülkeler için doğal bir ideolojik dayanak noktasıdır ve popülizm herhangi bir kriz veya geçiş döneminde ortaya çıkabilir.

Milliyetçi fikirlerin popülist kitle seferberliği yoluyla derinleştirilip teşvik edilip edilmeyeceği ve popülizmin direniş misyonunu yerine getirmek için milliyetçi ideolojik kaynakları özümseyip özümseyemeyeceği, her ülkenin karşılaştığı tarihsel meydan okumalara ve izlediği tarihsel yola bağlıdır. Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki mevcut siyasi kargaşaya dayanarak, Batılı akademisyenler popülizm ve milliyetçiliğin birleşmesinin kaçınılmaz olarak dışlayıcı sağcı aşırılıkçılığa yol açacağına inanmaktadır. Ancak bu görüş, Batı dışı ülkelerdeki deneyimlere basitçe uygulanamaz diyebilirim.

Latin Amerika popülist hareketlerindeki milliyetçilik ilerici, özgürleştirici ve devrimciydi

Latin Amerika popülist hareketlerinde, ezilen ulusların milliyetçiliği ilerici, özgürleştirici ve devrimciydi ve bu popülist hareketlere daha solcu radikal bir karakter kazandırdı. Bu hareketler içerde ulusal özgünlüğe, dışarda ise ulusal özerkliğe ve bağımsızlığa vurgu yapmaktadır. Bu hareketlerin savunduğu milliyetçilik, anti-kapitalizm, anti-sömürgecilik ve anti-emperyalizm gibi ilerici anlamlar taşıyordu.

 Cristóbal Kay, Latin Amerika milliyetçiliğinin özellikle ABD’nin Latin Amerika meseleleri üzerindeki ekonomik ve siyasi kontrolüne karşı olduğunu belirtmektedir. Alan Riding, Meksika milliyetçiliğinin ulusal kırılganlık duygusundan kaynaklandığını ve bu nedenle “Meksika milliyetçiliğinin bir ideoloji değil, bir hayatta kalma içgüdüsü” olduğunu savunmaktadır.

Batı ülkelerindeki popülist pratikler, ister Amerika Birleşik Devletleri’ndeki erken popülist hareket olsun, ister 21. yüzyıl Avrupa popülist dalgası olsun, doğası gereği, öteki veya yabancılara duyulan korkuya dayanan dışlayıcı bir milliyetçiliği içermektedir. Batılı akademisyenler, Avrupa’da ortaya çıkan mevcut milliyetçi popülizmi, Batıdaki muhafazakarlığını ve gerici nitelikleri yansıtan sağ popülizm veya sağ milliyetçilik olarak adlandırmaktadır. 1950’lerdeki ABD’deki McCarthyizm, anti-komünizm, yabancı düşmanlığı ve ırkçılığı bir araya getirerek Amerikan popülizminin karanlık yüzünü daha da ortaya çıkarmıştı.

20. yüzyılın sonunda, hem yasal hem de yasadışı göçün iç sosyal düzene meydan okumaya devam etmesiyle, Batı toplumu 11 Eylül terör saldırılarının ardından sözde “medeniyetler çatışması” konusunda endişelenmeye başladı. “Milliyetçiliğin güçlenmesi, jeopolitik çatışmaların geri dönüşü, Amerikan askeri hegemonyası, güçlü devlet ve kapalı sınırlar” ile karakterize edilen bir dünyayı yeniden yaratmayı amaçlayan çeşitli sağcı aşırılık biçimleri ortaya çıktı.

Batı ülkelerinde milliyetçilik, dışa dönük olarak yayılmacı kapitalizm ve emperyalizmle bağlantılıdır ve içe dönük olarak dışlayıcı ırkçılık ve muhafazakar popülizmle bütünleşmiştir. Bu da milliyetçi popülizme dar görüşlü, bencil ve gerici unsurlar ekleyerek onu etnik çeşitlilik ve kültürel çoğulculuğa karşı çıkan aşırı sağcı bir ideoloji haline getirmiştir.

Üçüncüsü, popülizm ve milliyetçiliğin etkileşimi, iç ve dış politikayı birbirine bağlayan önemli bir mekanizma sağlar. Kalevi Holsti, devletlerarası güvenliğin giderek bu devletlerin iç güvenliğine bağlı hale gelmesi nedeniyle, günümüzün ve geleceğin siyasi meselelerinin esasen iç meseleler olduğunu savunur.

Popülizm, tipik bir iç siyasi olgudur. Anti-kurumsal, anti-elit ve anti-göçmen tutumları, temelde ülke içindeki siyasi ve ekonomik düzene duyulan memnuniyetsizliğe dayanmaktadır. Ancak popülizmin etkisi iç politik ortamla sınırlı değildir.

Küresel kapitalist genişlemenin seyri boyunca, Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki ilk popülizm dalgasından Latin Amerika’daki sol popülizme ve ardından 21. yüzyılda Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki popülizme kadar, bir dizi anti-kurumsal siyasetin ortaya çıkışı, küresel veya bölgesel siyasi ve ekonomik değişikliklerden etkilenmiş ve küresel veya bölgesel siyasetin yeniden yapılandırılmasında rol oynamıştır.

Popülizm, siyasi açıdan son derece harekete geçirici bir ideoloji ve harekettir. İlk olarak, iç güç ilişkilerini, kurumsal yapıları ve değer sistemlerini önemli ölçüde etkiler. Ardından, dışsal değişiklikler veya baskılarla beslenerek milliyetçilikle rezonansa girer, bir ülkenin dış ilişkilerine şok dalgaları yayar ve yerleşik dünya siyasi düzenini çeşitli radikal veya muhafazakar adımlar ve hamlelerle olumsuz olarak etkiler. Rus Narodnik popülistler, Avrupa kapitalizminin istilasına direnmek için bir yol arayarak “Halka Gidelim” hareketini başlattılar. Latin Amerika popülizmi, Latin Amerika ülkelerinin kapitalist dünya sisteminden ve merkezi güçlerin açgözlülüğünden kurtulma çabasını temsil ediyordu. Bu, Batı merkezciliğine ve piyasa kapitalizmine karşı bir direnişi temsil ediyordu ve modernleşmeyi sağlayacak Latin Amerika ya özgü ulusal bir yol aramaya kararlıydı. Bu bugün de söz konusudur. 

Küreselleşme bağlamında Avrupa ve Amerika’da bugün yükselen popülizm, ekonomik küreselleşmeye, küresel yönetişime ve çokkültürlülüğün değerlerine​​ karşı çıkmaktadır. “İçeride, azınlık ve marjinal gruplara karşı korku ve dışlama olarak, dışarıda ise yerleşik güçlerin yükselen güçlere karşı duyduğu kızgınlık olarak kendini gösterir.”

Bu dışa yönelik kızgınlık, genellikle milliyetçi olayların etnik gruplar veya yabancı uluslar üzerinde üstünlük veya egemenlik iddiası gibi dışa dönük olması nedeniyle milliyetçi duygulara yol açar.

20. yüzyıldan bu yana, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki iç siyasi düzen nispeten istikrarlıdır. Birkaç bölgedeki ayrılıkçı sorunlar dışında, milliyetçi devrimler artık yaygın bir fenomen değildir: “İnsanlar milliyetçiliğin potansiyel etkisini yavaş yavaş unutmuş ve toplum en ufak milliyetçi olayda ‘aşırı heyecanlanıyor’ gibi görünüyor.” Ancak, popülist elitler bu olayları kitleleri harekete geçirmek için kullandıklarında, iç ve dış işler arasındaki ayrımı net bir şekilde yapmak zorlaşmaktadır. Milliyetçilik, dayanışmayı şekillendirme ve kimlik oluşturma konusunda güçlü bir etkiye sahiptir ve ulus devletlerin uluslararası düzende özerkliklerini ve etkilerini kurmaları için çok önemlidir. Bu nedenle, popülist iç mobilizasyon milliyetçi dış politika açıklamaları ile birleştiğinde, iç politika ile dünya siyaseti arasında farklı bir bağlantı kurulmaktadır.

Günümüzde uluslar ve hatta dünya, küreselleşme ve yeni teknolojilerle derin bir dönüşüm geçirmiştir. İç siyaset ve küresel siyasetin iç içe geçmesi giderek daha karmaşık ve çözülmesi zor sorunlar yaratmaktadır. İç ve küresel siyaset arasındaki bağlantı ve etkileşime öncelik vermeli ve ideolojik ve siyasi alanlardaki güç değişimlerine, kurumlardaki ve kavramlardaki değişimlere dikkat etmeliyiz. Uluslar içinde gelişen radikal bir düşünce akımı olan popülizm, eşi görülmemiş ölçekte toplumsal protestolara yol açmış ve radikal, hatta aşırı sosyopolitik değişimler yaratmak için milliyetçi kimlik siyasetini giderek daha fazla kullanmıştır.