Sosyalist Enternasyonal: Sosyal Demokrasi veya Demokratik Sosyalizm: CHP’nin Üyesi Olduğu Sosyalist Enternasyonal Partileri Ne Yapmak İstiyor?
Demokratik Sosyalist Partilerle Marksist Sosyalist/Komünist Partilerin Farkları
Ferdi Bekir
Ekim 2025
Bu yazı Dünya Sosyalizmi Ansiklopedisinden (Pekin 2017) derlenmiştir. Başlık bana aittir. Dikkat, bu yazıda incelenen demokratik sosyalizm Avrupa’daki Düzen Karşıtı Radikal Sol partilerdeki, yani Avrupa Sol Partisi ve İskandinav Ülkeleri Yeşil Sol partilerin savunduğu “demokratik sosyalizmden” farklıdır.
Demokratik Sosyalizm dünyadaki en önemli üç sosyalist akım içinde yaygın benimsenme bakımından—Marksist bilimsel sosyalizmden sonra en yaygın olan sosyalist akımdır. 1951 yılında sosyal demokrat partiler, ideolojilerinin adını sosyal demokrasiden demokratik sosyalizme çevirerek, onun “demokrasi” yönünü vurgulamayı amaçladılar. Sovyetler Birliği’nin çöküşü ve Doğu Avrupa’daki “kapitalizme dönüşün” ardından, sosyal demokratlar ideolojilerinin adını tekrar değiştirdiler ve demokratik sosyalizm yerine “sosyal demokrasi” kavramına geri döndürdüler. Bu, yeni “sosyal demokrasi” demokratik sosyalizmin (demokratik) artık bir “sosyalizm” değil, (sosyal) bir “demokrasi” olduğu anlamına geliyordu. Sosyal demokratlar artık kapitalizmi aşan demokratik sosyalizmin peşinde koşmanın sona ermesi gerektiğini ve sosyalizmin artık bir sistem veya bir hedef olarak değil, sosyalizmin bundan böyle mevcut toplumun sürekli olarak ilerletilmesi yoluyla eşitlik ve karşılıklı yardımlaşma değerlerine ulaşmanın bir yolu olarak görülmesi gerektiğini savunmaya başladılar.
Demokratik sosyalizm, Avrupa ve dünyanın diğer bölgelerindeki Sosyal Demokrat Partiler tarafından savunulan bir sosyalizm türüdür. Demokratik sosyalizm, modern çağda ortaya çıkmış olan reformcu bir siyasi akımdır. İngiliz İşçi Partisi ve diğer ülkelerdeki sosyalist teorisyenler ve partiler tarafından savunulmaktadır. Demokratik sosyalizm, sosyalizmi ahlaki bir ihtiyaç ve ahlaki bir protesto olarak görür ve Marx ve Engels’in Komünist Manifesto’da savunduğu sosyalizm ve komünizmin tarihsel kaçınılmazlığını reddeder.
Demokratik sosyalizm Aydınlanma Akımından Esinlenmiştir
Demokratik sosyalizm, dünya çapında sosyalist, sosyal demokrat ve işçi partileri tarafından benimsenen bir siyasi akım ve teoridir. Temel politikaları ve değerleri özgürlük, eşitlik, adalet, işbirliği ve karşılıklı yardımlaşmadır.
Sosyal demokratlar veya Demokratik sosyalistler sosyalizmin özünün siyaset, toplum ve ekonomi arasındaki üçlü bağlantı değil, kapitalist toplumsal ilişkilerdeki çelişkileri ortadan kaldırmayı ve halk arasında sınıflar üstü bir birliği sağlamayı amaçlayan ahlaki bir değer olduğuna inanırlar. Demokratik sosyalizm, “sosyalizmin gerçekleşmesinin kaçınılmaz olmadığını” iddia eder ve Marksist bilimsel sosyalizmi, sosyalizmin tarihsel kaçınılmazlığını vurgulamakla ve anti-etik eğilimlere sahip olmakla suçlar.
Demokratik sosyalizm, kavramı Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra ortaya çıktı ve İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra bazı Batı Avrupa ülkelerinde yaygın olarak yayıldı. Başlıca temsilcileri arasında Laski ve Attlee gibi İngiliz ekonomistler bulunmaktadır. Ekonomik teorisi, “sosyalizme barışçıl geçiş”, Fabian sosyalizmi ve Keynesyen ekonomi politik teorisinin birleşimidir.
Demokratik sosyalizm, kapitalist siyasi ve ekonomik sistemi değiştirmeden ve burjuvazinin temel çıkarlarına dokunmadan, “sosyalizm”in seçimler yoluyla gerçekleştirilebileceğini ve “sosyalistlerin” parlamentoya ve devlet kurumlarına girmesi gerektiğini savunur. Demokratik sosyalizm, kapitalist ekonomiyi “karma kamu-özel ekonomi”ye dönüştürmek için sözde “kamu ekonomisi”ni (belirli sanayi sektörlerinin “kamulaştırılması” ve özel sektör ekonomisine yönelik hükümet düzenleme önlemleri dahil) geliştirmek için politikalar oluşturulmasını savunur.
Demokratik sosyalizm, vergi reformu ve sosyal refah önlemlerinin uygulanması yoluyla yoksulluğu ortadan kaldırmayı, gelir eşitsizliklerini azaltmayı ve tam istihdam sağlamayı umut eder.
1899’da Bernstein, “Sosyalizmin Ön Koşulları ve Sosyal Demokrasinin Görevleri” adlı kitabında ilk kez “demokratik sosyalizm” kavramını ortaya attı ve demokratik sosyalizmin “babası” olarak adlandırıldı. Haziran 1951’de Sosyalist Enternasyonal, “Demokratik Sosyalizmin Görevleri ve Hedefleri” politika bildirgesini kabul etti. Bu bildirge, “demokratik sosyalizmi” kendi mücadele programı olarak benimsemeyi açıkça öneriyor ve Marksist bilimsel sosyalizme açıkça karşı çıkıyordu
Demokratik sosyalizmin içeriği şunları içerir: teorik temelde çoğulculuğu savunmak, tek tip bir dünya görüşünden vazgeçilmesini savunmak, dini ilkelerden kaynaklanan hümanizmin ilham verici konumun kabul etmek ve Marksizmi reddetmek. Özünde, demokratik sosyalizm çeşitli pragmatik bakış açılarının bir karışımıdır ve Marksizmin yol gösterici rolünü reddeder.
Siyasi olarak, demokratik sosyalizm, kapitalist ülkelerdeki sınıf ilişkilerinin temelden değiştiğini savunarak, halkın ortak diktatörlüğünü savunur. Demokratik sosyalizm, sınıfları ve sınıf mücadelesini reddeder, çok partili siyasi sistemi savunur ve işçi sınıfının parlamento çoğunluğu yoluyla devlet iktidarını ele geçirmesini ve siyasi demokrasi, ekonomik demokrasi, kültürel demokrasi ve sosyal demokrasi ile karakterize edilen bir toplum kurmasını talep eder.
Ekonomik olarak, demokratik sosyalizm, kooperatif ve özel mülkiyeti, planlı ekonomiyi ve serbest rekabeti birleştiren bir “karma ekonomiyi” savunur, özel mülkiyetin ortadan kaldırılmasına karşı çıkar ve devlet müdahalesi ve planlamayı savunur, ekonomide kamulaştırmanın kademeli olarak genişletilmesini savunur. Demokratik sosyalizm, bir sosyal güvenlik sistemi uygular ve bir refah devleti kurar, vergi reformunu savunur ve vatandaşların ekonomik haklarının ve sosyal refahının genişletilmesi yoluyla ekonomik eşitliği sağlamak için gelir ve servetin yeniden bölüşümünü savunur. Demokratik sosyalizm ayrıca reformlar ve bilimsel ve teknolojik devrim yoluyla üretkenliğin geliştirilmesini savunur ve böylece kapitalizmi demokratik sosyalizme dönüştürür. Demokratik sosyalizmin iki yönü vardır: Demokratik sosyalizm, işçi sınıfının kapitalist sömürü sistemine karşı değişim arzusunu yansıtır, ancak demokratik sosyalizm aynı zamanda şiddete dayalı devrim ve sınıf devrimi stratejilerine de karşı çıkar.
Demokratik sosyalizm, özel mülkiyetin ortadan kaldırılması talebini ekonominin demokratik denetimi ile değiştirir.
Demokratik sosyalizm, kapitalizm altında üretim araçlarının mülkiyet ilişkilerinin temelden değiştirilmesine gerek olmadığına, bunun yerine ekonomik demokrasinin özel mülkiyetin ortadan kaldırılmasının yerini alması gerektiğine inanır.
Savaş sonrası bazı Batı ülkelerinde Demokratik Sosyalist Partiler tarafından çalışanların yüksek düzeyde karar alma süreçlerine ve işletmelerin taban yönetimine katılmalarını sağlamak için uygulanan önlemler, işçilerin durumunun iyileştirilmesi, işçilerin acil gündelik çıkarlarının korunması, işçi-sermaye ilişkilerinin iyileştirilmesi ve işletmeler içindeki çelişki ve çatışmaların hafifletilmesi açısından belirli bir öneme sahiptir.
Ancak, Batı ülkelerindeki Sosyal Demokrat Parti özel mülkiyeti savunma ilkesi öncülüğünde ekonomik demokrasiyi teşvik ettiğinden, ekonomik gücün demokratik denetimi üretim araçlarının özel mülkiyet olma niteliğini değiştiremez ve demokratik sosyalizm de kapitalist toplumsal büyük ölçekli üretim ile üretim araçlarının özel mülkiyeti arasındaki temel çelişkiyi kökten çözemez.
Demokratik sosyalizm, sosyal güvenlik ve sosyal refah sistemlerinin uygulanmasını sosyalizmi gerçekleştirmenin son derece önemli bir yönü olarak görür. Demokratik sosyalist sosyal güvenlik ve sosyal refah sistemlerinin uygulanması, bir dereceye kadar zengin ve yoksul arasındaki uçurumu daraltmış, sınıf çelişkilerini hafifletmiş ve sosyal istikrarı sağlamıştır. Ancak demokratik sosyalizm, bu sosyal güvenlik sisteminin nihayetinde sadece sosyal çelişkiler için bir “tampon” görevi gördüğünü ve kapitalist toplumun çeşitli kronik sorunlarını temelden çözemeyeceğini de kabul eder.
Demokratik sosyalizm Aydınlanma Akımından Esinlenmiştir
Demokratik sosyalizm, dünya çapında sosyalist, sosyal demokrat ve işçi partileri tarafından benimsenen bir siyasi akım ve teoridir. Temel politikaları ve değerleri özgürlük, eşitlik, adalet, işbirliği ve karşılıklı yardımlaşmadır. Amacı, siyasi, sosyal, ekonomik ve kültürel demokrasi ile karakterize edilen bir “sosyalizm” inşa etmek ve uluslararası demokrasiyi teşvik etmektir. Bu amaca ulaşmak için kullanılan siyasi araç demokrasidir.
Demokratik sosyalizm, Rönesans ve Aydınlanma döneminin görüşlerine dayanan bir siyasi teoridir. Rönesans, insanın değerini ortaya koyarken, Aydınlanma dönemi “insan hakları” kavramını daha da sağlamlaştırmıştır. Aydınlanma, “insan hakları” kavramını ortaya koymakla kalmamış, “halk egemenliği” kavramı da dahil olmak üzere bir dizi modern demokratik siyasi fikirleri de ortaya koymuştur. Rönesans ve Aydınlanma’nın ürettiği demokratik düşüncenin mirasçıları ve geliştiricileri olarak, bu dizi modern demokratik siyasi fikirler, sosyalizmin belirli bir okulu olarak demokratik sosyalizmin temel ilkesidir.
Demokratik sosyalizm Aydınlanma’dan doğan demokratik düşüncenin ortodoks halefi ve takipçisi
Birinci olarak, demokratik sosyalizm, Rönesans ve Aydınlanma’nın manevi-entelektüel ruhani özüyle tamamen uyumludur. Demokratik sosyalizm, insanı her şeyin merkezine koyan, insan değerlerini her şeyden önde tutan, insanın eşitliğini tanıyan ve insan dayanışması ve karşılıklı yardımlaşmanın rolünü vurgulayan hümanizm veya insancıllıktır.
Demokratik sosyalizm hümanizmi en temel dünya görüşü olarak alır. Özgürlük, eşitlik, adalet, dayanışma ve karşılıklı yardımlaşma gibi en temel kavramları, bu hümanist dünya görüşünün en kapsamlı ve sistematik somutlaşmış halidir. Dahası, demokratik sosyalizm, Rönesans ve Aydınlanma’nın ürettiği tüm olağanüstü ilerici fikirleri en kapsamlı şekilde miras alan tek akımdır. Demokratik sosyalizmin neredeyse tüm siyasi ve sosyal önermeleri ve temel kavramları, doğrudan Rönesans ve Aydınlanma dönemine kadar uzanabilir. Örneğin, özgürlük, eşitlik, sınıflar arası işbirliği, denetim ve denge siyasi sistemive hukuk teorileri bunlara örnek olarak verilebilir.
Bilimsel sosyalizm ise farklıdır: Engels, “Sosyalizm: Ütopik ve Bilimsel” adlı eserinde, ütopik sosyalizmin burjuva Aydınlanmasından nasıl ortaya çıktığını ve bilimsel sosyalizmin hem ütopik sosyalizmi hem de Aydınlanmayı nasıl içererek aştığını açıklamıştır. Bu, sosyalist hareketin Aydınlanmaya karşı olmadığını, aksine onu derinleştiren, tamamlayan ve içererek aşan bir hareket olduğunu göstermektedir.
Demokratik sosyalizm kavramının önerilmesi
“Sosyal demokrasi”, kavramı “demokrasi” kavramınden evrilmiştir ve uzun süredir “demokratik sosyalizm” ile eşanlamlı olarak kullanılmaktadır. “Sosyal demokrasi” terimi, “demokratik sosyalizm” teriminden çok daha önce kullanılmaya başlanmıştı. Bernstein, Aralık 1918’de “Sosyalizm Nedir?” başlıklı bir konuşmasında, “sosyal demokratların” 1848 Avrupa Devrimi’nden ortaya çıktığını savunmuştur. Demokrasinin önüne “sosyal” kelimesinin eklenmesi, önceki demokrasi biçimlerinden farklılığını ifade etmek amacıyla yapılmıştır. Bu farklılık, geleneksel demokrasinin yalnızca siyasi demokrasiye (genel oy hakkı ve özgür seçim sistemi gibi) odaklanıp, sosyal eşitlik ve adaletsiz dağılımın neden olduğu ekonomik sömürünün ortadan kaldırılmasına daha az önem vermesinden kaynaklanmaktaydı.
Sosyal demokrasi ise daha köktenci bir yaklaşım benimseyerek, sosyal eşitliğe ve adaletsiz bölüşümın yol açtığı ekonomik sömürünün ortadan kaldırılmasına odaklanmaktadır. Demokrasiden sosyal demokrasiye bu evrim tesadüfi değildi; demokratik sosyalizm, Avrupa’da hakim olan sosyal koşulları yansıtıyordu ve “demokrasi” kavramı üzerine daha derin bir düşüncenin sonucuydu.
O dönemde Avrupa’daki sosyal gerçeklik, burjuva devriminin başarısına rağmen, devlet iktidarının büyük burjuvazi tarafından ele geçirilmiş olması, küçük burjuvazi ve diğer alt sınıfların ise henüz demokrasiye kavuşamamış olmasıydı. Demokratik sosyalizm, “demokrasi”yi gerçekten başaran büyük burjuvaziydi, küçük burjuvazi ve alt sınıflar ise onların baskılarının hedefiydi.
Toplumun en alt tabakasında yer alan proletarya, özellikle zorluklar yaşıyordu. Siyasi katılımın olmaması, ekonomik çıkarlarını korumak için yasaları kullanmalarını engelliyordu. Üretici olmalarına rağmen, burjuvazi ile eşit ekonomik bölüşüm haklarına sahip değillerdi. Bir yandan büyük bir işgücü fazlası varken, diğer yandan yeni makinelerin sürekli icat edilmesi ve kullanılması, işçiler arasında yaygın işsizliğe yol açıyordu ve iş bulanlar bile çok düşük ücretler alıyordu. Bu koşullar altında, tüm toplum için demokratik bir sistemi savunan bir akım olan sosyal demokrasinin ortaya çıkışı doğal bir sonuçtu.
İngiltere’deki Chartistler ve Almanya’daki Lassalleciler, ilk sosyal demokratlar arasındaydı. İngiliz Chartistler, geniş oy hakkı ve seçilme hakkı ile siyasi demokrasinin sağlanmasının, sosyal adaleti garantilemenin tek yolu olduğuna inanıyordu. Almanya’daki Lassalleciler, kendilerini sosyal demokrat olarak adlandıran ilk gruplardan biriydi. Batılı akademisyenler, “Lassalle’ye göre demokrasi, bir tür sosyal demokrasi olmalıdır. Bu nedenle, Alman İşçi Birliği’nin yeni günlük gazetesi Sosyal Demokrat Basın olarak adlandırılmıştır” (Mastellone, Avrupa Demokrasisinin Tarihi: Montesquieu’dan Kelsen’e)
Sosyalizm, bir sosyal ideoloji ve hareket olarak 1830’lardan sonra ortaya çıktı. Hem ideolojisi hem de hareketi çoğulcu bir kavram olarak değerlendirilebilir. Komünist Manifesto’da Marx ve Engels, eleştirdikleri çok sayıda sosyalizm okulunu sıralamışlardır. Sosyalizmin gelişimi boyunca, her biri kendi farklı figürleri ve teorileriyle çeşitli sosyalist düşünce okulları sürekli olarak ortaya çıkmış ve birbirleriyle çekişmiştir. Bu nedenle insanlar şaka yollu olarak “Sosyalizm her şeyi içine alabilen bir sepet gibidir” derler.
Gerçekte ise sosyalizmin “sepeti” her şeyi alabilecek şekilde tasarlanmamıştır. Sosyalizmin gelişim tarihini inceleyip bu “sepetin” içeriğini incelersek, ister Hıristiyan Sosyalizm, Atölye Sosyalizmi, Lassalle’nin Ulusal Sosyalizmi, Köylü Sosyalizmi, Proudhonizm, Bakuninizm, ister daha sonraki Fabianizm ve Vakıf (Fon) Sosyalizmi olsun, bunların ortak idealleri ve ilkeleri insan işbirliği ve ortak ilerleme olup, hepsi sosyal eşitsizliğe ve adaletsizliğe karşıdır. Bu nedenle, sosyalizmin başlangıçta insanlar arası işbirliğini ve ortak ilerlemeyi savunan ve sosyal eşitsizliğe ve adaletsizliğe karşı çıkan çeşitli ideolojiler, sosyal eğilimler ve sosyal hareketler için kullanılan bir toplu terim olduğu sonucuna varabiliriz. Dolayısıyla, bilimsel sosyalizmin ortaya çıkmasından önce, sosyalizmin orijinal anlamıyla, insanlar arası işbirliğini ve ortak ilerlemeyi savunan ve sosyal eşitsizliğe ve adaletsizliğe karşı çıkan ideolojiler, sosyal eğilimler ve sosyal hareketlerin bir koleksiyonu olduğunu söyleyebiliriz.
Tüm sosyalizm okulları sosyalizmi demokratik düşünceyle ilişkilendirmemiştir. Saint-Simon ve Fourier gibi ilk sosyalistler demokrat değildi. Demokratik sosyalizm, Biché, Louis Blanc, Lassalle ve Bernard Shaw gibi demokrasiyi sosyalizmle ilişkilendiren sosyalistlerin ideolojisiydi.
Demokratik sosyalizmi ortaya atan, demokratik düşünceyi sosyalist teoriyle sistematik olarak bütünleştiren Almanya’lı Bernstein’dı. Avrupa toplumunun gerçeklerini inceledikten ve “bilimsel sosyalizm” ile diğer demokratik ve sosyalist ideolojileri yeniden gözden geçirdikten sonra, Bernstein ilk olarak “demokratik sosyalizm” kavramını ortaya attı ve “demokrasi hem bir araç hem de bir amaçtır; yani demokratik sosyalizm hem sosyalizme giden bir araç hem de onun gerçekleştirilme biçimidir” teorik görüşünü açıkça dile getirdi (Bernstein, “Sosyalizmin Ön Koşulları ve Sosyal Demokrasinin Görevleri”). Bernstein, modern demokratik sosyalizm teorik sisteminin temellerini atmıştı.
Demokratik sosyalizm eşit ve adil özgürlüğü savunur
Demokratik sosyalizm, tek taraflı olarak “her şeyden önce özgürlük”ü vurgulayan, insan eşitliğini ve sosyal adaleti göz ardı eden ve “serbest piyasa”yı savunan klasik liberalizmin bir düzeltmesidir. Demokratik sosyalizm aynı zamanda, “önceki tüm kişisel ve kalıtsal ayrıcalıkları paranın ayrıcalıklarıyla değiştiren” kapitalist toplumu eleştirir.
18. yüzyılın sonlarında, Aydınlanma akımı nihayetinde iki karşıt düşünce okuluna dönüştü: liberalizm ve demokrasi. Başlangıçta, bu iki düşünce okulu çatışıyor gibi görünmüyordu.
O dönemde insanlar genel olarak özgürlüğün değerinin her şeyden önemli olduğuna ve feodal otokrasiyi yıkıp özgürlüğü elde etmenin sosyal eşitliğe yol açacağına inanıyordu. Sonuç olarak, Bentham’ın temsil ettiği klasik liberalizm, 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında Avrupa’da büyük popülerlik kazandı.
Ancak, İngiltere ve Fransa gibi ülkelerde burjuva devrimlerinin zaferinden sonra, herkes daha fazla özgürlük kazanırken, bu ülkelerdeki büyük burjuvazi iktidarı ele geçirdi. Bu büyük burjuva rejimleri, mülkiyet haklarına öncelik veren sistemler uygulayarak, oy kullanma ve seçilme hakkını belirli bir sermaye ve servet düzeyine sahip olanlarla sınırlandırdı ve böylece halkın çoğunluğunun siyasi katılımını kısıtladı.
Ekonomik olarak, bölüşüm burjuvazi tarafından belirlenirken, proletarya hiçbir ekonomik hakka sahip değildi. Liberalizm ayrıca, iş sahiplerinin sınırsız serbest rekabete girebilmelerini ve devletin ekonomik hayata müdahale etmemesini savunuyordu. Bu, Marx’ın zamanında yaygın olarak “kapitalist” sistem olarak adlandırılan sistemdir.
Gerçekler, insanlara özgürlüğü kazanmanın mutlaka eşitliği kazanmak anlamına gelmediğini fark ettirdi. İnsanlar sadece özgürlüğe değil, eşitliğe de ihtiyaç duyarlar. Bu, demokrasi ile liberalizm arasındaki çelişkiyi ortaya koymaktadır. Demokrasi, özgürlüğü en yüksek insan değeri olarak görmekle kalmaz, eşitliği ve adaleti de en yüksek değerler olarak görür. Eşitlik ve adalet olmadan özgürlük, sahte özgürlüktür. Liberalizm, özgürlük adına eşitliği ve adaleti reddeder ve özünde, en güçlü olanın hayatta kalması gibi insanlık dışı bir kavramı savunur.
Demokrasinin bir gelişimi olan demokratik sosyalizm, eşitlik ve adaleti özgürlükle eşit düzeye yerleştirir. Demokratik sosyalizm, insanların sadece soyut varlıklar değil, belirli sosyal durumlarda bulunan bireyler olduğunu savunur. Belirli sosyal konumlarda bulunan insanlar doğası gereği eşitsizdir ve bu bireylerin serbestçe rekabet etmelerine izin vermek doğası gereği adaletsizdir. Demokratik sosyalizm, toplumun sosyal rekabete girmeden önce herkese mümkün olan en büyük statü ve fırsat eşitliğini sağlamasını gerektirir.
Demokratik Sosyalizmin İkilemi ve Açmazı
İskandinav sosyalizmi dünyada büyük ilgi gördü. Sovyet tarzı sosyalizmin başarısızlıklarıyla karşılaştırıldığında, İskandinav sosyalizminin verimli yönetimi, gelişmiş sosyal refah sistemi ve rahat sosyal ortamı şüphesiz daha çekiciydi.
Akademisyenler demokratik sosyalizmi övgüyle karşılarken ve demokratik sosyalizm Türkiye gibi ülkeler için önemli bir ilerici anlama sahip olsa da, İskandinav sosyalizminin en temel kusurunun demokratik sosyalizmin kapitalizmin tüm ekonomik temelini değiştirmediği, yani demokratik sosyalizmin sınırlı kamulaştırma ve hükümet tarafından uygulanan yüksek refah politikalarına dayanmak yerine, sermayenin üretim ilişkilerinin tamamına dayandığı olduğunu belirtmek önemlidir. Ancak, serbest rekabet kapitalizmin en yüksek ve en eksiksiz biçimidir. Sermayenin ekonomik ilişkilerini temelden değiştirmeden rekabeti kısıtlamaya dayanan herhangi bir sosyal reform, nihayetinde serbest piyasaya zorla boyun eğmeye yol açacaktır.
Bugün, Batı Avrupa’nın kamulaştırma ve yüksek refah politikaları sınırlarına ulaşmıştır. Fransız ve Alman işçiler, kazanımlarını savunmak için aylarca grevler yapmaktadırlar. Ancak, bu mücadele Batı Avrupa’yı sosyalizme doğru itmeyi başaramadıkça, işçiler kapitalist serbest piyasaya boyun eğecektir. Kuzey Avrupa’daki durum Batı Avrupa’dakinden biraz daha iyidir, ancak Kuzey Avrupa yüksek refah politikalarına karşı çıkan bir model haline gelmiştir ve hükümetleri kaçınılmaz olarak mali bir krizle karşı karşıyadır. Demokratik sosyalizm şimdi tarihi bir dönüm noktasına gelmiştir.
Sosyalist Ülkelerdeki Sosyalist demokrasi
Sosyalist demokrasi, kapitalist burjuva demokrasisi ile zıtlık oluşturan bir kavramdır. “Proleter demokrasi” olarak da bilinen sosyalist demokrasi, proletarya ve geniş halk kitlelerinin yararlandığı bir siyasi sistemdir. Demokratik sosyalizm, halkın büyük çoğunluğu için demokrasi olup, burjuva demokrasisinden temelden farklıdır. Sosyalist sistemde halk devletin efendisidir ve tüm devlet gücü halka aittir. Halk, devlet işlerini yönetme ve devlet organlarını ve devlet personelini denetleme hakkına sahiptir. Yasalara uygun olarak, kişisel özgürlük, ifade, yazışma, yayın, toplanma, dernek kurma, yürüyüş, gösteri ve dini inanç özgürlüklerinden yararlanırlar. Yasa önünde herkes eşittir.
Bu demokratik haklar sadece sosyalist Anayasalar’da açıkça belirtilmekle kalmaz, devlet bu hakların gerçekleştirilmesi için siyasi garantiler ve maddi yardım da sağlar. Bu sosyalist demokrasi, insanlık tarihindeki en yeni, en geniş ve en yüksek demokrasi türünü temsil eder.
Sosyalist demokrasiler, proletarya kitleleri sömürücü sınıfların egemenliğini yıkmaya ve proletarya diktatörlüğünü kurmaya yönlendirdikten sonra gerçekleştirilmiştir. Ekonomik temeli, üretim araçlarının sosyalist ortak mülkiyetidir.
Sosyalist ülkelerdeki sosyalist demokrasi, halk demokrasisi ile düşman üzerinde diktatörlüğün diyalektik birliğidir. Halk demokrasisi olmadan, demokratik sosyalizm düşman üzerinde diktatörlüğü etkili bir şekilde uygulayamaz ve düşman üzerinde diktatörlük halk demokrasisinin garantisidir. Halk içinde demokratik sosyalizm, demokrasi ve merkezileşmenin diyalektik birliğidir. Halk, geniş demokrasi ve özgürlüğün tadını çıkarmalı, ancak aynı zamanda sosyalist disiplinle kendini dizginlemeli ve sosyalist hukuk sistemine uymalıdır.
Sosyalist demokrasi, siyasi, ekonomik, kültürel ve sosyal yaşamın tüm yönlerine yayılan, kademeli bir iyileştirme sürecidir. Sosyalist demokrasinin gelişimi, sosyalist hukuk sisteminin gelişimi ile yakından bütünleştirilmeli ve sosyalist demokrasinin kurumsallaştırılması ve yasallaştırılması sağlanmalıdır. Hem sosyalist maddi hem de manevi uygarlığın gelişimi, sosyalist demokrasinin gelişimi ile garanti altına alınmalı ve desteklenmelidir. Yüksek düzeyde bir sosyalist demokrasi inşa etmek, sosyalist devrim ve sosyalist inşanın temel hedef ve görevlerinden biridir. Tüm halka karşı sorumlu olmak, sosyalist demokrasi ile kapitalist demokrasi arasındaki temel farktır.
1. Demokratik sosyalizm (veya sosyal demokrasi), uluslararası alanda önemli bir etkiye sahip bir siyasi ideolojidir.
Demokratik sosyalizmin tarihsel evrimini ve teorik bakış açılarını anlamak, demokratik sosyalizmin özünü doğru bir şekilde kavramak ve demokratik sosyalizm ile bilimsel sosyalizm arasındaki farkı ayırt etmek, ideolojik alanda Marksizmin yol gösterici rolünü savunmak ve Çin özellikli sosyalizm yolunu sarsılmaz bir şekilde izlemek açısından büyük önem taşımaktadır.
Demokratik sosyalizm, Batı ülkelerindeki sosyal demokrat partilerin (Sosyalist Parti ve İşçi Partisi dahil) ideolojik sistemi ve ideolojisinin adıdır. Demokratik sosyalizm, farklı dönemlerde farklı anlamlar ve tezahürler içerir. 19. yüzyılın ortalarında, Batı işçi hareketinde sadece Marx ve Engels gibi komünistlerin fikirleri değil, sosyal demokrasi ve sosyal demokratlar da dahil olmak üzere çeşitli Marksist olmayan düşünce okullarının da aktif etkisi vardı.
Marx bir keresinde, sosyal demokrasinin özgün niteliğinin, demokratik bir cumhuriyetten sermaye ve ücretli emek arasındaki iki kutbu ortadan kaldırmasını değil, aralarındaki çelişkiyi hafifletmesini ve uyumu sağlamasını talep etmesinde yattığını belirtmiştir. 1848-1870 arasında— bu dönemde– sosyal demokrasi, küçük burjuva sosyalizminin bir biçimiydi.
1870’lerden 1890’ların ortalarına kadar, sosyal demokrasi ve Marksizm ideolojik içerikleri açısından benzeşmişti. O dönemde İkinci Enternasyonal’e bağlı ülkelerin sosyal demokrat partileri, programlarını Marksist ideolojiye dayandırmış, parti programlarında ve tüzüklerinde sosyalist niteliklerini açıkça belirtmişlerdi. Hedefleri, sınıf mücadelesi yoluyla eski devlet aygıtını yıkmak, kapitalist özel mülkiyeti ortadan kaldırmak, üretim araçlarının kamu mülkiyetini tesis etmek ve kapitalizmi sosyalizmle değiştirmekti.
1895’te Engels’in ölümünden sonra, İkinci Enternasyonal içindeki oportünistler reformist faaliyetlerde bulundular. Sosyal demokrasi, özellikle Bernsteinizm’in etkisi altında, sosyal reformizme dönüştü.
1899’da, Sosyalizmin Ön Koşulları ve Sosyal Demokrasinin Görevleri adlı kitabında Bernstein, nesnel tarihsel gerekliliğe dayanan sosyalizm tezine karşı çıkarak, Sosyal Demokrat partinin doğasını değiştirmesi ve demokratik ve ekonomik reformlar yoluyla toplumun sosyalist dönüşümü için çabalayan bir parti haline gelmesi gerektiğini ilan etti. Bernsteinizm’in etkisi altında, İkinci Enternasyonal’in sağ ve merkez kanatları, sosyal demokrasiyi proleter devrim ve proleter diktatörlüğe karşı çıkan, kapitalizm içinde barışçıl ve yasal parlamento yollarıyla kapitalizmin sosyalizme evrilmesini amaçlayan bir hareket olarak yorumladı. Ayrıca Sosyal Demokrasi’yi kapitalizm içinde kalan sosyal reformlara adanmış bir partiye dönüştürdüler.
1950’lerde sosyal demokratlar, ideolojilerinin adını sosyal demokrasiden demokratik sosyalizme çevirerek, onun “demokrasi” yönünü vurgulamayı amaçladılar. Sovyetler Birliği’nin çöküşü ve Doğu Avrupa’daki dramatik değişikliklerin ardından, sosyal demokratlar ideolojilerinin adını tekrar değiştirdiler ve demokratik sosyalizmi sosyal demokrasiye geri döndürdüler. Bu, yeni sosyal demokrasi demokratik sosyalizmin (demokratik) artık bir “sosyalizm” değil, (sosyal) bir “demokrasi” olduğu anlamına geliyordu. Sosyal demokratlar artık kapitalizmi aşan demokratik sosyalizmin peşinde koşmanın sona ermesi gerektiğini ve sosyalizmin artık bir sistem veya hedef olarak değil, sosyalizmin bundan böyle mevcut toplumun sürekli olarak ilerletilmesi yoluyla eşitlik ve karşılıklı yardımlaşma değerlerine ulaşmanın bir yolu olarak görülmesi gerektiğini savunmaya başladılar.
2. Demokratik sosyalizm, sosyalizmi ahlaki bir ihtiyaç ve ahlaki bir protesto olarak görür ve sosyalizmin tarihsel kaçınılmazlığını reddeder.
Sosyal demokratlar, sosyalizmin özünün politik, sosyal ve ekonomik yönlerinde değil, kapitalist sosyal ilişkilerdeki çelişkileri ortadan kaldırmayı ve bireyler arasında sınıfları aşan bir dayanışmayı sağlamayı amaçlayan ahlaki bir değerde yattığına inanırlar. Demokratik sosyalizm, “insan toplumlarının geleceğinde sosyalizmin gerçekleşmesinin kaçınılmaz olmadığını” savunur ve Marksizmi, sosyalizmin tarihsel kaçınılmazlığını anti-etik olarak vurguladığı için suçlar.
Demokratik sosyalizm, özel mülkiyetin ortadan kaldırılmasını ekonominin demokratik denetimi ile değiştirir. Demokratik sosyalizm, üretim araçlarının kapitalist mülkiyetinde temel değişikliklerin gereksiz olduğuna ve ekonomik demokrasinin özel mülkiyetin ortadan kaldırılmasının yerini alması gerektiğine inanır. Bazı Batı ülkelerinde sosyal demokrat partiler tarafından çalışanların üst düzey kurumsal karar alma ve taban yönetimine katılmalarını sağlamak için uygulanan 2. Dünya savaş sonrası girişimler, işçilerin koşullarının iyileştirilmesi, acil gündelik çıkarlarının korunması, işçi-sermaye ilişkilerinin iyileştirilmesi ve iç çelişkilerin ve çatışmaların hafifletilmesinde önemli rol oynamıştır. Ancak, Batılı sosyal demokrat partiler özel mülkiyeti savunurken ekonomik demokrasiyi teşvik ettikleri için, ekonomik gücün demokratik denetimi bu üretim araçlarının özel mülkiyetini değiştiremez.
Demokratik sosyalizm, sosyal güvenlik ve sosyal refah sistemlerinin uygulanmasını sosyalizmi gerçekleştirmenin önemli unsurları olarak görmektedir. Bu sistemlerin uygulanması, bir dereceye kadar zengin ve yoksul arasındaki uçurumu daraltmış, sınıf çelişkilerini hafifletmiş ve sosyal istikrarı sağlamıştır. Ancak demokratik sosyalizm, bu sosyal güvenlik sistemlerinin nihayetinde sosyal çelişkilere karşı sadece bir “tampon” görevi gördüğünü ve kapitalist toplumun kronik sorunlarını temelden çözemeyeceğini de kabul etmektedir.
3. Demokratik sosyalizm ve bilimsel sosyalizm iki farklı ideolojik sistemdir.
Aralarındaki farklar temel olarak iki yönde ortaya çıkmaktadır:
Birinci olarak, Marksizme karşı tutumu ve bakış açısı açısından, bilimsel sosyalizm, Marksizmi yol gösterici ideolojisinin teorik temeli olarak sarsılmaz bir şekilde savunur. Bilimsel sosyalizm, Marksist bakış açısını, dünya görüşünü ve yöntemini ve temel Marksist teorileri savunurken, aynı zamanda çağa ayak uydurur, öncü ve yenilikçi olur ve bilimsel sosyalizmi çağın , zamanın özellikleri ve nesnel gerçeklikle bütünleştirerek Marksizmi ilerletir ve geliştirir.
Buna karşılık, demokratik sosyalizm, Marksizm’e bağlılıktan, kendi yol gösterici ilkesi olarak tarafsız bir dünya görüşüne ve çeşitlendirilmiş bir yol gösterici ideolojiye bağlılığa kademeli olarak geçmiştir. Demokratik sosyalizm, bazen Marksizm’i inançlarının temeli olarak dini ilkelerle eşdeğer görür, bazen Marksist etik ilkeleri vurgular, bazen de Marksistlerin kapitalist topluma yönelik eleştirilerini vurgular. Ancak, bu değişikliklere bakılmaksızın, yol gösterici ideolojisi Marksist olmaktan uzak kalır; hatta bazı partiler Marksizm’i kendi programlarından tamamen çıkarmıştır.
İkincisi, kapitalizm ve sosyalizm arasındaki ilişkiye gelince, bilimsel sosyalizm, kapitalizmin tarihsel kaçınılmazlığına ve güncellikte temeli olduğuna, ancak aynı zamanda içsel ve aşılmaz çelişkiler ve dezavantajlara sahip olduğuna inanır.
Bu nedenle, kapitalizmin sosyalizmle değiştirilmesi, toplumsal ve tarihsel gelişmede geri dönüşü olmayan genel bir trenddir. Bilimsel sosyalizm, ancak kapitalizmden farklı ekonomik, politik, sosyal ve kültürel sistemler kurarak insanların mutluluğu, kurtuluşu, demokrasisi ve özgürlüğünün nihai olarak elde edilebileceğini vurgular; bu, tarihin kaçınılmaz bir yasasıdır. Aynı zamanda, bilimsel sosyalizm, sosyalizmin, modern toplumsal üretimin yasalarını yansıtan gelişmiş kapitalist ülkelerin tüm ileri iş uygulamaları ve yönetim yöntemleri de dahil olmak üzere, insan uygarlığının başarılarını özümsemesi ve bunlardan yararlanması gerektiğini vurgular.
Demokratik sosyalizm ise başlangıçta sosyalist bir sistemin kurulmasını hedef olarak görmüş, ancak zamanla sosyalizmi yalnızca bir değer arayışı olarak görmeye başlamış, nihayetinde sosyalizmi insan toplumsal gelişiminin çeşitli aşamalarında mevcut seçenekler arasından çıkarmış ve kapitalizmi vazgeçilmez olarak değerlendirmiştir. Demokratik sosyalizm, kendisini kapitalizmin “yatağının başındaki doktor ve hemşire” olarak konumlandırır ve proletaryanın sosyalizm mücadelesini tamamen kapitalizmin sınırları içinde tutar. Demokratik sosyalizm iktidar partisi veya hükümetelete katılan bir parti haline gelse bile, demokratik sosyalizm burjuva sisteminin sınırları içinde toplumu yönetmekle sınırlıdır.
İkili Yapı
Buradan, demokratik sosyalizmin ne tamamen burjuva bir siyasi ideoloji olduğunu, çünkü demokratik sosyalizm sosyalizmin bazı değer hedeflerini miras almıştır; ne de demokratik sosyalizmin gerçek Marksizm olduğunu, çünkü demokratik sosyalizm diyalektik materyalizm ve tarihsel materyalizme bağlı olmadığını ve sosyalizmin kapitalizmi yerini almasının tarihsel kaçınılmazlığını tanımadığını görebiliriz.